आज की दुनिया में, भगवान में विश्वास या यहां तक ​​कि किसी की अपनी दिव्य भूमि का ज्ञान एक ऐसी चीज है जिसने कम से कम पिछले 10-20 वर्षों में उलटफेर का अनुभव किया है (वर्तमान में स्थिति बदल रही है)। इसलिए हमारा समाज तेजी से विज्ञान द्वारा आकार लिया गया (अधिक दिमाग-उन्मुख) और खारिज कर दिया गया परिणामस्वरूप, एक तदनुरूपी ईश्वर-आकार का विश्वदृष्टिकोण उभरता है। यह विकास विशेष रूप से पश्चिमी दुनिया में मौजूद था।

ईश्वर कौन है या क्या है?

मनुष्य के रूप में, हम विज्ञान से अधिक से अधिक प्रभावित हुए हैं और परिणामस्वरूप हमने अपने विश्लेषणात्मक/बौद्धिक कौशल पर काफी अधिक ध्यान दिया है। हमारे दिल और हमारी आध्यात्मिक क्षमताओं को लगभग पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया था और जो कुछ भी हमें अकल्पनीय, रहस्यमय, आध्यात्मिक या यहां तक ​​​​कि रहस्यमय लगता था उसे ठंडे दिमाग से देखा जाता था और अक्सर "संयोग" के रूप में खारिज कर दिया जाता था (बेशक संयोग जैसी कोई चीज नहीं होती है, ऐसा बहुत कुछ होता है) कारण और प्रभाव का एक सिद्धांत है जो हर चीज़ को नियंत्रित करता है)। इसलिए कुछ लोगों का कथित तौर पर समझ से बाहर होने वाली घटनाओं के प्रति आकर्षण खत्म हो गया या, बेहतर कहा जाए तो, उन्होंने यह महसूस करना खो दिया कि जीवन में उनके पहले अनुमान से कहीं अधिक कुछ हो सकता है, कि ऐसे स्तर भी हो सकते हैं जो इस समय हमारी धारणा से परे हैं (उनका मानना ​​था) आपने जो देखा) खैर, अंततः मेरे लिए भी यही हुआ और मैं अपने जीवन के कई वर्षों तक नास्तिक था और न तो ईश्वर में और न ही किसी छिपी हुई दुनिया में विश्वास करता था। प्राकृतिक विज्ञान के प्याले से निकले पहले पेय ने मुझे अविश्वासी बना दिया, जब तक कि एक शाम नहीं आई जिसने सब कुछ बदल दिया, एक ऐसी शाम जिसमें मुझे लगा कि जीवन में स्पष्ट रूप से और भी बहुत कुछ है (मुझे हर उस चीज से जुड़ाव महसूस हुआ जो अस्तित्व में है)। प्याले के नीचे, भगवान मेरा इंतजार कर रहे थे, भले ही मैंने भगवान और उसके साथ आने वाली हर चीज़ को एक अलग तरीके से देखा। परिवर्तन (आध्यात्मिक जागृति) के वर्तमान युग में, मानवता अपनी चेतना की स्थिति में बड़े पैमाने पर बदलाव का अनुभव कर रही है। हम काफी अधिक आध्यात्मिक हो जाते हैं और ईश्वर और दुनिया की पूरी तरह से नई मौलिक समझ प्राप्त करते हैं। न केवल मौजूदा व्यवस्था पर सवाल उठाया जाता है, बल्कि किसी के स्वयं के जीवन के अर्थ और ईश्वर के अस्तित्व (स्वयं के अस्तित्व की खोज) पर भी सवाल उठाया जाता है।

कुंभ के वर्तमान युग में, चेतना की सामूहिक स्थिति में बड़े पैमाने पर वृद्धि/विस्तार हो रहा है, जिससे हम मनुष्य न केवल अधिक संवेदनशील हो जाते हैं, बल्कि जीवन और उसकी पृष्ठभूमि की पूरी तरह से नई बुनियादी समझ भी प्राप्त करते हैं..!!

बढ़ती संवेदनशीलता के कारण, अधिक से अधिक लोग यह पहचानते हैं कि ईश्वर वास्तव में क्या है। आप फिर से समझते हैं कि एक स्रोत है, यानी एक दिव्य भूमि, जो हमेशा अस्तित्व में है और जहां से सारा जीवन उत्पन्न हुआ है (कुछ भी नहीं से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता है - इसलिए हमेशा कुछ अस्तित्व में होना चाहिए)।

आप ही स्रोत हैं

यह अटूट स्रोत, जिसे अक्सर एक ऊर्जावान नेटवर्क के रूप में वर्णित किया जाता है, रचनात्मक भावना है। चेतना एक उदाहरण है जिससे जीवन उत्पन्न होता है, ठीक वैसे ही जैसे हमारा पूरा जीवन हमारी अपनी रचनात्मक भावना का एक उत्पाद है, विचारों का एक क्रम है जिसे हमने अपने दिमाग में वैध बनाया है, जो निर्णय हमने लिए हैं, जो जीवन परिस्थितियाँ हमने बनाई हैं। व्यक्ति को यह अहसास होता है कि ईश्वर, जीवन के आधार के रूप में, हर चीज़ में प्रतिबिंबित होता है और हर चीज़ में व्यक्त भी होता है। चाहे हम स्वयं मनुष्य हों, प्रकृति या ब्रह्मांड (हम स्वयं जटिल ब्रह्मांडों का प्रतिनिधित्व करते हैं), अस्तित्व में मौजूद हर चीज इस दिव्य स्रोत की अभिव्यक्ति है और बाद में, एक दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में, एक प्रत्यक्ष छवि का प्रतिनिधित्व करती है। यह दिव्य स्रोत प्रत्येक में मौजूद है इंसान, फर्क सिर्फ इतना है कि अक्सर इसका पता नहीं चलता। इसलिए, अपने स्वयं के दिव्य मूल की वापसी या उसके प्रति सचेत होना कुछ ऐसा है जो नए शुरू हुए कुंभ युग और संबंधित जटिल ब्रह्मांडीय परिस्थितियों के कारण हमारे ग्रह पर फिर से मौजूद हो रहा है। कोई भी व्यक्ति न केवल स्वयं में, बल्कि संपूर्ण बाहरी दुनिया (जो अंततः हमारी रचनात्मक भावना के प्रक्षेपण का प्रतिनिधित्व करता है) में भी परमात्मा को फिर से पहचान सकता है। उसी तरह, इस दिव्यता की अस्थायी अनुपस्थिति को पहचानना भी संभव है, उदाहरण के लिए युद्धों, हत्या और घृणित विचारों में। इसलिए एक कथित ईश्वर हमारे ग्रह पर दुखों के लिए ज़िम्मेदार नहीं है (सामान्य प्रश्न: ईश्वर सभी कष्टों की अनुमति क्यों देता है)।

हमारे ग्रह पर सभी दुखों के लिए कोई कथित ईश्वर जिम्मेदार नहीं है, बल्कि यह दुख कहीं अधिक मानव निर्मित है। एक तरफ उन लोगों के कारण जिन्होंने अपने स्थान की जिम्मेदारी नहीं ली है और दूसरी तरफ उन लोगों के कारण जिन्होंने अपने ईश्वरविहीन और स्वार्थी लक्ष्यों के आधार पर एक ऐसी प्रणाली बनाई है जिसमें इस गैरजिम्मेदारी को बढ़ावा मिलता है..!!

यह वे लोग ही हैं जो इस पीड़ा को पैदा करते हैं, जो पीड़ा को "चेतना की अंधेरी अवस्था" से प्रकट होने देते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी और को मारता है, तो कथित बाहरी ईश्वर का इससे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह वह व्यक्ति स्वयं है, जो अपनी "दिव्य अनुपस्थिति" (अलगाव की भावना, ईश्वर से अलगाव, प्रचुरता से, प्रेम से, आदि) में होता है। ) ने हत्या कर दी। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति जो किसी भी तरह से अपनी दिव्यता से अवगत नहीं है और इसलिए एक अस्थायी अनुपस्थिति में रहता है।

दुनिया बदल रही है

इसलिए हमारे दिव्य स्रोत से अलगाव केवल अस्थायी है, जब तक कि इसे किसी अवतार में पहचाना और हटाया न जाए। और जब ऐसा होता है, तो आप जीवन में अर्थ और दिव्यता को पहचानना शुरू करते हैं। चाहे अन्य लोगों में, स्वयं में, प्रकृति में या यहां तक ​​कि संपूर्ण सृष्टि में, कोई यह समझता और पहचानता है कि सब कुछ ईश्वर (ईश्वरीय स्रोत) की अभिव्यक्ति है और हम मनुष्यों में भी हमारी प्रत्यक्ष छवि के कारण रचनात्मक शक्तियां होती हैं। हम जीवन का निर्माण कर सकते हैं (उदाहरण के लिए पौधे/बीज बोकर, बच्चे पैदा करके) या हत्या करके या वन्यजीवों और प्रकृति का अनादर करके जीवन को नष्ट कर सकते हैं। हम स्वयं उस स्थान का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें सब कुछ होता है, हम स्वयं जीवन हैं। हम सृजन का प्रतिनिधित्व करते हैं और साथ ही मूल कारण का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। हम निर्माता हैं और नई जीवन स्थितियों/परिस्थितियों के रूप में हर पल नई दुनिया बनाते हैं और यह सब होता है इस एक क्षण के भीतर, जो सदैव अस्तित्व में था, है और रहेगा, कोई यह भी कह सकता है कि जीवन की उपस्थिति में। हमारी अपनी विशिष्टता और अपने जीवन को स्व-निर्धारित तरीके से बनाने की शक्ति के कारण, अपनी रचनात्मक शक्तियों की मदद से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से विकसित होने की क्षमता के कारण, हम अपनी दिव्यता को नई दिशाओं में विस्तारित करते हैं। एक "धर्म" जो बढ़ रहा है और आने वाले वर्षों में अधिक लोगों तक पहुंचेगा (कीवर्ड: स्वर्ण युग) प्रेम है, ब्रह्मांड में सर्वोच्च शक्ति, ऊर्जा का सबसे आकर्षक स्रोत जिसे हम मनुष्य स्वयं निर्माता के रूप में अनुभव कर सकते हैं और वह है मंदिर होगी धरती.

मेरा मानना ​​है कि अच्छा दिल रखना ही एकमात्र सच्चा धर्म है। - दलाई लामा..!!

हम एक बार फिर अपने अस्तित्व की जिम्मेदारी लेंगे, प्रकृति और वन्य जीवन की रक्षा और सम्मान करते हुए उनके फलने-फूलने के प्रयास में उनका समर्थन करेंगे। मैं गलत हो सकता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि मैं याद रख सकता हूं कि प्रेम, प्रकृति, सहिष्णुता और सम्मान की शिक्षा हर धर्म के मूल में है। लेकिन मूल बात को अधिकतर नजरअंदाज कर दिया जाता है और कई शिक्षाओं की विकृति के कारण, इसके विपरीत किया जाता है और धर्म का उपयोग हमें प्रताड़ित करने के साधन के रूप में किया जाता है। भय और निषेध हम पर थोपे जाते हैं, साथ ही हमें बताया जाता है कि हम सच्चे ईश्वर की तुलना में छोटे और महत्वहीन हैं, कि हमें समर्पण करना होगा, कि हमें एक उच्च शक्ति की सेवा करनी चाहिए, जबकि पूरी बात पर सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए।

मेरे लिए, प्रेम और करुणा एक सामान्य, एक सार्वभौमिक धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि आप केवल गर्म दिल और मुस्कुराहट के साथ एक इंसान बनने की कोशिश करते हैं तो आपको मंदिरों या चर्चों या यहां तक ​​कि आवश्यक रूप से किसी आस्था की आवश्यकता नहीं है। - दलाई लामा..!!

प्रकृति की सेवा/दान करना कुछ उत्पादक है। स्वयं को अधीन किए बिना, आप स्वयं को प्रकृति, प्रेम, स्वतंत्रता और विश्व में शांति के लिए समर्पित करते हैं। खैर, अंततः ईश्वर, शांति, स्वतंत्रता, प्रेम, लेकिन छाया, पीड़ा, अलगाव और एक निश्चित "अधर्मता" हमारी अपनी रचनात्मक भावना के उत्पाद हैं, जो आम तौर पर विश्वासों, दृढ़ विश्वासों और जीवन पर विचारों के रूप में आकार लेते हैं। लेकिन यह एहसास कि हम स्वयं उस स्रोत का प्रतिनिधित्व करते हैं जहां से जीवन उत्पन्न होता है, कि हम शक्तिशाली हैं और हम अपनी बाहरी, बोधगम्य दुनिया को अपनी आंतरिक स्थिति के एक पहलू के रूप में अनुभव करते हैं, अगले कुछ वर्षों में दुनिया को महत्वपूर्ण रूप से बदल देगा। इस बिंदु पर यह भी फिर से कहा जाना चाहिए कि मैं इस लेख के माध्यम से किसी भी तरह से किसी भी धर्म पर हमला नहीं करना चाहता, ऐसा नहीं है, जैसे मैं किसी पर अपने विचार थोपना नहीं चाहता या किसी को कुछ भी करने से रोकना नहीं चाहता, इसके विपरीत (हर किसी का व्यक्तिगत मार्ग पूरी तरह से अलग है और उसकी अपनी निजी सच्चाई है। वह उस पर विश्वास कर सकता है और करना चाहिए जो उसके लिए सही लगता है - जियो और जीने दो, सहिष्णुता, सम्मान और दान ही सब कुछ है और अंत भी)। मैंने यहां जो लिखा है वह केवल मेरी मानसिक दुनिया से मेल खाता है। यह मेरी सच्चाई का एक हिस्सा है या कुछ ऐसा भी है जिसे मैंने अपने लिए सत्य के रूप में पहचाना है। इस संबंध में, मैं इसे काफी हद तक बुद्ध की तरह देखता हूं, जिन्होंने अपने समय में कहा था: यदि आपकी अंतर्दृष्टि मेरी शिक्षा का खंडन करती है, तो अपनी अंतर्दृष्टि का पालन करें। इसे ध्यान में रखते हुए, स्वस्थ रहें, खुश रहें और सद्भाव से जीवन जिएं।

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